Krishnamurti - O que e a mente

Interessante, vale a pena ler.
Cida Medeiros


                KRISHNAMURTI  - SAANEN  - IX

O que é a mente?


            Penso que já falamos suficientemente sobre a questão do medo; entretanto, naturalmente poderíamos entrar em mais pormenores, explora-la mais minuciosamente, mas, se já não a compreendemos, continuaríamos com o mesmo problema inicial – o medo. O mero interesse nas particularidades do medo não indica necessariamente, a meu ver, uma mente séria, por mais sérios que nos mostremos acerca dessas particularidades. Muito mais importante é estarmos sérios em relação ao processo total do medo e, também, ao que existe alem do medo; inquirirmos se há possibilidade de nos livrarmos, de nos libertarmos completamente do medo. Tal inquirição poderá parecer um tanto fútil, porque a maioria de nós está ainda às voltas com o medo; entretanto, uma vez que do assunto já tratamos em várias reuniões, aqui, penso que será melhor prosseguirmos, em vez de ficarmos a bater só nesta tecla.
           
Como dissemos, a mente vulgar, estreita, superficial, se mostra muito séria em relação as particularidade. Mas, quando se lhe apresenta um problema maior – muito mais digno de ser considerado com seriedade – essa mente hesita, porque não percebe o pleno alcance desse problema. Assim sendo, nesta manhã entraremos se o permitis, na questão relativa à mente – "O que é a mente?". E, penetrando-a, explorando-a, talvez descubramos o começo do pensamento, e talvez mesmo alcancemos uma certa coisa muito profunda, que é o amor; talvez descubramos, por nós mesmos, o que é a mente meditativa.

            Quando se investiga esta questão – o que é a mente? – nota-se que os especialistas, os neurologistas, os diferentes psicólogos e os teóricos, religiosos e intelectuais,  já a definiram, mais ou menos, como uma entidade que se lembra, que tem a capacidade de pensar racional e irracionalmente; que funciona não só tecnologicamente, porém em escala mais ampla, e é considerada capaz de receber comunicações "do alto"; que contém tanto o consciente como o inconsciente; que constitui o imenso depósito da memória, localizada no cérebro, que também faz parte da mente; que a mente não pode ser separada do corpo, etc, etc. Importa cada um de nós, aqui presentes, descobrir por si próprio o que se entende por "mente" – não em conformidade com esse especialistas por mais competentes que sejam, ou em conformidade com os teólogos ou as "pessoas religiosas", porém pondo de parte tudo isso, para descobrir o que é na realidade a mente. Porque então, depois disso, poderíamos fazer uma nova pergunta: qual a origem do pensamento? Pode se descobrir como nasce um pensamento? Esse descobrimento revelará uma coisa mais profunda ainda, da qual trataremos à medida que formos avançando.

            Deveríamos se capazes de descobrir por nós mesmos o que é a mente, a mente consciente, a mente que pensa, que dispõe de todo background do tempo; e de descobrir o que é o cérebro, que reage em conformidade com o próprio condicionamento, o cérebro que é o depósito da memória, que faz parte da mente. E, somos realmente capazes de descobrir por nós mesmos, ou estamos apenas descobrindo o que nos tem sido mostrado? Considero isto importante, a pergunta "se só descobris o que vos é mostrado e, portanto não constitui descobrimento vosso, ou se descobris por vós mesmo?
            Se descobrirdes por vós mesmo o que é a mente, podeis, daí, passar adiante; mas se estais aceitando uma teoria uma comunicação relativa a mente, estais então "negociando em segunda mão" e o que descobris continuará a ser mera teoria, sem valor nenhum.
            Pode-se descobrir o que é a mente? Ora, para podermos penetrar a fundo nesta questão temos de achar-nos num estado de meditação – não a meditação em conformidade com um certo sistema ou método ou com o desejo de alcançar um certo resultado (pois isso de modo nenhum é meditação), porém a meditação da mente que é livre para olhar, observar, da mente que se acha sobremodo quieta. E, quando observais vossa própria mente – e, vossa consciência como em seu todo – existe um observador capaz de examinar? Para examinar este microfone, verificar como funciona, tenho que desmonta-lo, para ver o que há no seu interior. Mas, ao considerarmos o campo da consciência, ou seja a mente, o cérebro, os nervos, todo o depósito da memória, etc., existe, de fato uma entidade capaz de olha-lo, examina-lo? Existe uma entidade separada da coisa que examina? E se essa entidade separada existe, não foi ela inventada pelo pensamento, sendo por conseguinte uma parte da mente, da qual não está separada, e portanto, incapaz de descobrir o que é a mente? Como então descobrir o que é a mente, sem aquela entidade separada, o observador?

            Quero saber o que é a minha mente, essa mente que pensa, esse cérebro que reage, esses pensamentos que brotam das memórias, com motivos, sugestões, desejos egocêntricos, idéias, crenças dogmas – tudo isso dentro do campo da consciência, tudo isso parte de mim mesmo. E digo, de mim para mim: "Tenho de olhar, de descobrir o que é de fato a consciência". E quando digo " Eu tenho de descobrir" – Esse Eu está separado da coisa que ele quer olhar, examinar, observar, sendo por conseguinte, capaz de olhar objetivamente? Se não está, se esse Eu que observa essa totalidade da consciência que chamamos "mente", não está separado, como então irá ele descobrir ou perceber esse estado total chamado "a mente"?

            Preciso ver bem claramente este ponto, isto é, se existe um observador separado da mente, porque então evidentemente, se tal observador existe, ele é criado pelo pensamento, faz parte consciência e, por conseguinte, não está separado. Como pode ser então compreendida a  totalidade da mente, se não existe uma entidade separada que diga "examinei e compreendi"? Isso exige muita disciplina  (não a disciplina do controle, da repressão, que o indivíduo impõe a si próprio), e o próprio ato descobrir, examinar, cria a sua  disciplina própria.  Desejo descobrir, e para descobri pergunto a mim mesmo se o observador difere da mente que ele observa. O fazer esta pergunta, o descobrir se o observador é diferente, exige muita disciplina – não a disciplina do ajustamento, porque, naquela, não há padrão nenhum. Assim o próprio ato de perguntar o que é a mente e se existe uma entidade separada que observa a mente, produz a sua própria disciplina. Essa disciplina não ajustamento e por conseguinte, é liberdade – a liberdade está em relação com ela. Está mais ou menos claro isso? "Claro" não no sentido verbal, porém – estais-me acompanhando? Estamos viajando juntos? Podeis fazer aquela pergunta (O que é a mente) se sois livre, se não tendes opiniões, nem conclusões, nem crenças, e nesse próprio perguntar existe austeridade; entendeis? Estais afastando de vós todo o mais, exceto aquela pergunta, que poderá abrir-vos a porta que vos levará a visões grandiosas, a infinitas profundezas. Assim, pois, se o observador faz parte da coisa observada, e a mente, que é a consciência, dividiu a si própria em "observador" e "coisa observada", trata-se de uma divisão errônea. Qual é então o estado capaz de perceber essa totalidade que chamamos "a mente"? Se o observador é a coisa observada, se a entidade que observa tudo faz parte da mente, então, quando pergunto a mim mesmo "Que é a mente"? e o observador não existe, qual é então o estado da mente – qual o estado que descobre isso, que vê a consciência tal como é , com suas fronteiras, seus limites, etc.? Perguntado isso, estamos procurando, descobrir o que é que percebe e obviamente não está separado quando não há observador.

            Que é "estar cônscio"? Aqui sentado, neste estrado, estou cônscio de diferentes cores, da tenda ao alto, do barulho daquela corrente, do movimento desta ou daquela pessoa, do silêncio – de tudo isso estou cônscio. Há nesse percebimento um observador que diz: "Estou cônscio, separadamente de tal e tal cor"?  Porque o que vamos mais adiante indagar é se consciência é limitação (e toda consciência é limitação; nela não há liberdade alguma) e, se  se pode transcender essa limitação, "experimentar" aquilo que se acha além das limitações da consciência, quem é a entidade que vai experimentar?  Tenho por conseguinte, de compreender o que se entende por percebimento – estar  cônscio. Como disse estou cônscio disto e pergunto "Estou cônscio como observador separado da coisa observada, ou estou cônscio sem o "observador"? Sabeis o que é o amor; existe um observador que diz "amo"? E se esse observador existe, trata-se então de amor?  E, quando dizeis que existe amor, está de todo ausento o "observador"? Se o observador não está ausente, nesse caso tal amor se converte em ódio, ciúme, dor, ansiedade, "sentimento de culpa", etc, etc. – e nada disso é amor; converte-se aquele amor em simples desejo e prazer, que também não amor, conforme já vimos.

            Muito importa descobrir o que entendemos por estar cônscio, estar atento. Fizemos a pergunta "Que é a mente"? porque desejamos descobrir qual a origem do pensamento, e nessa pergunta estamos indagando: "Quem é a entidade que vai descobrir?" – quem vai receber a resposta? Se essa entidade faz parte da consciência, se faz parte do pensamento, nesse caso ela é incapaz de descobir; só o estado de percebimento pode descobrir. Nesse estado de percebimento existe ainda uma entidade consciente que "Devo estar cônscia"?, "Devo praticar o percebimento?". Ao olhardes o céu azul desta manha, aquelas montaenhas e nuvens, ao verdes a profundeza e altura do  céu, ao perceberdes tudo isso, dizeis "Estou cônscio?" – ou só existe um percebimento de tudo aquilo sem "observador", embora estejais vendo com vossos olhos, etc.? Esse próprio ver, sem se criar o "observador", é o "estar totalmente cônscio".  Ao olhar aquela árvore, a pessoa esta cônscia da árvore sem o "observador"? O observador é a entidade que acumulou conhecimentos relativos aquela árvore e de acordo com esses conhecimentos, esse símbolo, essa imagem, olha a árvore. Esse olhar com o "observador" não é o "estar cônscio", totalmente da arvore real. Esta bastante claro isto?

Isto é – para fazer ver a coisa mais diretamente – quando olhais vossa esposa ou marido, estais consciente da esposa ou do marido através da imagem que criaste a respeito dela ou dele? Ou estais diretamente cônscio dele ou dela – realmente, sem "observador"? Isso é infinitamente difícil. Posso olhar o céu, a nuvem, o rio, etc., porque não me atingem intimamente os sentimentos, as reações, mas,, quando vivo com alguém vários anos, criei uma imagem a respeito dessa pessoa, e essa pessoa criou uma imagem a respeito de mim. Nessas circunstâncias, quando dizemos que estamos cônscios, queremos dizer, em geral, que a imagem se torna cônscia de si própria em relação com a outra imagem  - e isso é percebimento parcial; mas nós já chegamos muito mais longe do que isso. E dizemos que, quando existe essa imagem, existe um centro que observa, existe uma separação e portanto conflito. Onde há conflito não há percebimento de espécie alguma. Para nos libertarmos do conflito, temos de perceber, perceber sem criar outro centro que se torne cônscio da imagem que criei a respeito de mim mesmo ou a respeito de outrem. Existe, pois, percebimento sem nenhum "centro" – percebimento dessa consciência, com suas fronteiras, suas limitações, seu conteúdo? (o próprio conteúdo faz as fronteiras, o conteúdo de minha consciência de ser hinduísta e de todas as coisas sem valor adquiridas pela educação e a experiência).

            Estamos pois descobrindo que o pensamento tem sua origem, seu começo na consciência em que há separação entre "observador" e "coisa observada". Façamos a pergunta de outra maneira: Como descobrireis por vos mesmo como se origina o pensamento? Já fizestes alguma vez a vos mesmo esta pergunta? Se já a fizeste, como ireis descobrir? Para descobrir alguma coisa, qualquer coisa que seja, a vossa mente, a totalidade da consciência, e não apenas uma parte dela, deve estar quieta, não? Se desejo olhar-vos, para que eu possa ver-vos claramente, minha mente deve estar muito quieta, sem seus preconceitos, tagarelices, diálogos, imagens, quadros; tudo isso tenho de por de parte, para olhar-vos. E então, porque há liberdade e, portanto, quietação, é possível a observação. Assim, posso eu – prestai atenção a pergunta que vou fazer! – posso eu, podemos nós, vós e eu, observar a origem do pensamento? Só posso observar o começo do pensamento se estou em silêncio – e não quando começo a buscar, a fazer perguntas e esperar respostas.
E só então, quando minha mentes está totalmente quieta, em todos os pontos do meu ser – é só então que posso começar, em virtude desse silêncio, a ver como se forma o pensamento.  Essa pergunta é muito importante,  porque, se a percebimento da origem do pensamento, não há mais necessidade de controlar o pensamento. Como sabeis, consumimos um tempo enorme – não só nas escolas e colégios, mas também quando nos tornamos mais velhos – a controlar o pensamento, a dizer "este é um bom pensamento", "este é um mau pensamento", "este é um pensamento agradável e devo conservá-lo", ou "este é um pensamento feio e tenho de reprimi-lo", etc. etc. – sempre controlar, reprimir. Está a travar-se a todas as horas uma batalha entre diferentes pensamento, a mente é um campo de batalha, campo em que existe conflito constante, um pensamento contra outro pensamento, um desejo contra outro desejo, um prazer a dominar todos os outros prazeres, etc.  Mas, se há percebimento da origem do pensamento, não há então contradição no pensamento.

            Estou dizendo coisas tolas, ou há nelas alguma sensatez? Acho que há, porque, deveis saber, uma vida de conflito não tem significação nenhuma. Conflito comigo mesmo, ou com o vizinho, ou com idéias; e eu não desejo conflito de espécie alguma, porque todo conflito é tensão, desfiguração. A vida de conflito muito depressa se desgasta, e eu preciso descobrir se existe uma maneira de viver sem o mais leve sopro de conflito, em nenhum momento da vida.  E só posso descobrir essa maneira de viver, começando a descobri a origem do pensamento. Se a mente é capaz de descobri sem estar cônscia do "centro", então nenhum pensamento é distração. Cada pensamento não tem então o seu oposto, pois só há pensamento e não pensamento oposto. Por conseguinte, aquela pergunta é importante, encerra alguma sensatez e não uma pura tolice.
            Só se pode ver a origem do pensamento quando há silêncio, quando a mente se tornou silenciosa, não por meio de disciplina, nem de controle, nem das várias formas de meditação – não por meio de nenhuma dessas coisas detestáveis, porém naturalmente. Só em silêncio posso descobrir alguma coisa; só então a mente se torna capaz desse extraordinário descobrimento, que é o descobrimento de uma coisa nova. Esse descobrimento só pode sair do silêncio, silencio que não pode ser cultivado, organizado pelo pensamento;  se o pensamento o organiza, ele é então uma coisa morta, estagnação. Quando o pensamento organiza alguma coisa há sempre conflito. Chega-se pois ao descobrimento da origem do pensamento quando a mente está de todo quieta; não importa que pensamento: o pensamento. E se há só pensamento não há contradição. Oh, não percebeis isso? Só há desejo nas surge a contradição quando há o desejo disto em oposição aquilo, e quando começamos a descobri a origem do desejo, deixa de haver contradição. Contradição supõe conflito, e quem deseja viver sem conflito deve compreender isto. Para compreendê-lo, a mente deve estar em silêncio, e esse silêncio é meditação. A mente que está plenamente desperta e vigilante não cuida de conservar cada descobrimento que faz, e prossegue descobrindo coisas novas; porque a mente que está vigilante e desperta em tão alto grau, é a luz de si própria e já não há experiência alguma.
            Em geral, ansiamos por experiência, seja a experiência de uma viagem a lua, seja a de uma mente vulgar que busca nas drogas um estado de consciência povoado de visões, um estado de exaltada sensibilidade, etc. etc.; experiência mística, experiência religiosa, experiência sexual, a experiência de possuir dinheiro em abundância, de ter poder, posição, domínio – sabeis como todos ansiamos por tais experiências. E isso porque nossa própria vida é tão superficial e vazia, tão insuficiente, embotada, estúpida, pesada. Por essa razão é que lemos livros e mais livros, visitamos museus, freqüentamos os concertos, os rituais, as igrejas, os jogos de futebol – enfim, buscamos todas as espécies de experiência. Entretanto, nunca indagamos o que está contido nesse experimentar. Toda experiência requer reconhecimento, pois, de contrário, não é experiência. Se não a reconheço como uma experiência com um certo conteúdo, já não  chamo-a de "experiência"; mas, para reconhece-la, já a devo ter conhecido. Por meio da experiência não se pode encontrar uma coisa nova. Acabamos, pois de descobrir uma verdade fundamental, ou seja que a mente que busca, que anseia por experiências mais amplas, profundas, é uma mente superficial, porque está vivendo sempre com suas memórias, seu reconhecimento, e o que é lembrado, reconhecido, nunca é coisa nova.

Mas no silêncio não há experimentar, e pergunta-se: "Como é possível atuar, neste mundo, com a mente quieta deveras, em silêncio?". Compreendeis? É possível "funcionar", neste mundo, nesse extraordinário estado de silêncio? Cada um de nós tem uma certa função, tem de fazer certas coisas, como bibliotecário, cozinheiro, técnico, auxiliar de escritório, etc. – funções que exigem certos conhecimentos acumulados, quer dizer, saber, experiência. E pergunta-se: "Pode a minha mente que compreendeu e esta vivendo nesse estado de silêncio, funcionar em tais circunstâncias?". Quando se faz esta pergunta, está-se separando o silêncio da ação; portanto a pergunta é errônea. Mas, quando há silêncio, qualquer um pode "funcionar" em seu escritório. Isso é ser como um tambor bem ajustado e que quando percutido, dá a nota exata, embora esteja sempre vazio, em silêncio. Ele não diz: "Estou em silêncio", "Como posso funcionar no escritório?".
            Descobre-se, pois, que toda a consciência, tanto a oculta como a patente, a secreta e a superficial, faz parte desse processo de pensar. Só se pode conhecer a origem do pensamento, quando há silêncio, quando não há fronteiras na consciência. Tudo isso exige enorme disciplina – não, disciplina para se obter alguma coisa – e, se já chegamos até aqui, podemos perguntar: Que é o amor? E é necessário se perguntar se o amor se encontra no campo da consciência, que é pensamento. Digo: "Amo-te, amo minha pátria, amo a Deus, amo meus livros, amo minha posição" – amo. Empregamos a palavra de maneira um tanto leviana, contudo com certa intensidade. Quando dizemos a alguém "Amo-te", que significa tal palavra? Os indivíduos religiosos em todo o mundo, dividiram o amor em profano e sagrado, etc. O amor é desejo? Não respondais "Não", porque, para a maioria de nós, ele é desejo e prazer, prazer derivado dos sentidos, do apego e do preenchimento sexual, derivado de minha mulher, meu marido, minha família, oposta as outras famílias,  minha pátria, meu Deus, meu Rei – e de tantas outras coisas sem valor que bem conhecemos! Chamamos isso "amor", e por sua causa matamos os nossos semelhantes... Quer dizer, nesse amor há ciúme e ódio. É amor?

Nele, há posse, domínio, dependência, busca de satisfação, de prazer de conforto, de companhia: fuga de mim mesmo. Isso é amor? Ou reside o amor além dessa agitação do pensamento? Se dizeis que sim, que será então de minha mulher, de meus filhos, de minha família, que necessitam de segurança, e que será de mim, que também necessito de segurança?  Com tal pergunta mostrais que nunca estivestes fora do campo da consciência. Porque, uma vez fora do campo da consciência, jamais fareis uma pergunta dessas, porque então sabereis o que é o amor, o amor em que não há pensamento, em que não há amanhã e, por conseguinte, tempo.  Ouvireis isto com certo agrado, provavelmente hipnotizado, "encantado"; mas, transcender o pensamento, o tempo (pois tempo é pensamento, e pensamento é sofrimento) é tornar-se cônscio de uma dimensão diferente, chamada amor. Daí em diante pode-se atuar, pode-se existir.

Outra pergunta: "Que é beleza?" – A beleza está no objeto ou nos olhos de quem a contempla? Ou ela não se encontra nem no objeto nem naquele que a contempla, porém, sim, quando foram inteiramente abandonados o "observador" e a "coisa observada"? Isso só acontecer quando há austeridade total – não a austeridade do sacerdote com sua rudeza, suas sanções, suas regras, sua obediência. Austeridade significa simplicidade – não nas idéias, nos trajes, no comportamento ou no alimentar-se; significa ser totalmente simples – humildade completa. Por conseguinte nunca se está a galgar, a realizar alguma coisa; não há escada para galgar. Há só o primeiro degrau, e este é o degrau eterno.

            Quando se compreende a beleza, o amor e a meditação – isto é , a coisa verdadeira – então a vida tal como é, vivida como é vivida, com seus sofrimentos, dores, conflitos, tem muito pouca significação. Podeis tomar drogas, apegar-vos a vossos apetites sexuais, para lhe dar significação, porém a dependência de qualquer droga, ou de qualquer pensamento, ou de qualquer necessidade de prazer, só produz mais conflito mais aflição, mais confusão.

Interrogante: Desejo apenas dizer – a propósito do que estivestes falando sobre a "experiência" – que a muitos anos eu desejava ardentemente voar num planador e pensava que isso seria verdadeiramente maravilhoso. Ontem tive oportunidade de faze-lo, durante uma hora, em companhia de um oficial suíço. Foi uma experiência interessantíssima, mas, ao descer, senti a impressão de já ter tido anteriormente essa experiência; ela fora desnecessária.

K: O interrogante diz que ontem voou num planador, e que desejava faze-lo para ter uma  experiência nova.

Interrogante: Tê-la eu próprio.

K: Tê-la vos próprio – uma experiência nova. E disse o interrogante que, ao descer, descobriu que aquilo não fora uma experiência – pois já a tivera antes. Ora, senhor, porque ansiais por experiência – por experiência de voar num planador, experiência sexual, de escalar as montanhas, de tomar drogas e conseguir expansões "psicodélicas", etc.? Porque ansiais por experiências? Perguntais isso em primeiro lugar. E se não tivésseis experiências, nenhuma experiência, que vos sucederia? Isso é possível? Ora, nós dependemos das experiências para nos manterem despertos. A experiência é uma forma de desafio. Sabeis o que nos aconteceria, a todos nós, se não houvesse desafios? Estaríamos dormindo. Se não houvesse alterações políticas, se não houvesse conflito dentro de nós mesmos, se tudo fosse como desejamos que seja e nada nos perturbasse, todos estaríamos dormindo a sono solto. Os desafios são necessários a maioria de nós, diferentes desafios, pois são eles que nos conservam despertos. Dependemos de experiências – agradáveis ou dolorosas – para conservar-nos despertos; desejamos todas as espécies de desafio, a fim de nos manterem despertos.

Quando se percebe que esta dependência de desafios e das experiências só torna a mente mais embotada, e que eles não nos matem realmente despertos; quando se percebe que tivemos – como outro dia dissemos – milhares de guerras e não apreendemos coisa alguma, e amanhã estaremos prontos a matar os nossos semelhantes à menor provocação – então, perguntamos: "Porque os desejamos"(os desafios)? – e temos possibilidade de nos mantermos despertos, sem desafio algum"? Esta é a questão real; entendeis? Dependo de um desafio, de uma experiência, esperando que me dará mais sensações, mais intensidade, tornará minha mente mais sutil; mas ele não dará nada disso! Assim, pergunto a mim mesmo se é possível manter-me desperto, totalmente e não superficialmente, em alguns pontos do meu ser, porém totalmente desperto, se desafio algum, experiência alguma?

Quer dizer, posso ser a luz de mim mesmo, não depender de nenhuma outra luz? Isso não significa tornar-me vaidoso, por não depender de estímulo algum. Posso ser uma luz inextinguível? Para o averiguar, tenho de penetrar profundamente em mim próprio, tenho de conhecer, total e completamente, todos os recessos de mim mesmo; não pode haver cantos secretos, tudo tem de vir à luz. Tenho de estar cônscio do campo total de "mim mesmo"; esse campo é a consciência individual e social. Só quando a mente transcende essa consciência individual e social, temos a possibilidade de ser a luz de nós mesmos, a luz que jamais se apaga!
             
           



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